Description

Ce recueil de textes de Rosa Luxemburg (1871–1919), tous inédits en français, regroupe ses discours et articles polémiques sur la formation théorique au sein du mouvement ouvrier, ses recensions des œuvres posthumes de Karl Marx éditées par Franz Mehring ou Karl Kautsky, ainsi que les manuscrits historico-économiques rédigés durant ses années d’enseignement à l’école centrale du parti social-démocrate à Berlin de 1907 à 1913 – documents qui complètent l’Introduction à l’économie politique.
Celle que l’on cantonne trop souvent à une apologie de la spontanéité interroge : que pourrait être une « éducation révolutionnaire », pourquoi lire Marx, quel rôle assigner à la critique de l’économie politique ?
Rosa Luxemburg, née en Pologne russe en 1871, est l’une des principales militantes et théoricienne du mouvement ouvrier international avant et pendant la première guerre mondiale. Elle enseigne l’économie politique de 1907 à 1913 à l’école du parti social-démocrate allemand de Berlin. Elle maintient lors du premier conflit mondial un internationalisme intransigeant qui lui vaut d’être emprisonnée de façon quasi-continue jusqu’à sa libération par la révolution de Novembre 1918. Avec le groupe Spartakus elle se lance dans une intense activité révolutionnaire jusqu’à son assassinat le 15 janvier 1919 par les corps-francs.
Les œuvres complètes en langue allemande sont composée de six volumes de textes et six volumes de correspondance. À l’école du socialisme est le second volume de l’édition française des Œuvres complètes qui en comprendra quinze. Il prend la suite de l’Introduction à l’économie politique et sera suivi du volume thématique consacré à la France (2013).
La discussion, l’échange libre des élèves avec le professeur sont primordiaux, c’est la condition première d’un cours fécond. Ce n’est que par de vifs échanges d’idées que l’on peut obtenir l’attention, la concentration des esprits chez des prolétaires qui par ailleurs ne sont pas habitués au travail intellectuel et se fatiguent donc facilement. Mais cette méthode d’enseignement est surtout souhaitable parce qu’au premier chef, un institut de formation pour des prolétaires engagés dans la lutte des classes doit considérer comme sa tâche principale la formation à une pensée systématique et indépendante et non l’ingurgitation mécanique d’une somme de savoir positif. Les discussions auxquelles participent activement tous les élèves, ou qu’ils ne font qu’écouter attentivement, ne peuvent être menées qu’avec un nombre réduit de participants au cours. C’est pour cette raison que dès le départ, l’École du parti a fixé le nombre d’élèves à un maximum de trente, et cinq années d’expérience ont montré qu’un enseignement vivant avec la participation active de tous est possible.
(« École du parti et École du syndicat », 1911).

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Du point de vue de la justification postérieure du socialisme scientifique, nous considérons comme une circonstance particulièrement heureuse que dès le début, Marx se soit penché sur le droit et qu’il lui consacre justement ses essais philosophiques les plus importants. Pendant que les autres jeunes hégéliens se retranchaient presque exclusivement sur le terrain de la spéculation théologique, donc dans la forme la plus abstraite de l’idéologie, dès le départ, Marx frappait instinctivement à la forme idéologique la plus proche et la plus immédiate de la vie matérielle sociale ― le droit. Lequel met en effet si visiblement à nu le noyau économique qu’il contient, que parfois, des juristes pas encore contaminés par le matérialisme historique se retrouvent à donner une explication purement économique de paragraphes entiers de l’histoire du droit, comme le professeur Arnold de Bâle dans les années soixante avec ses recherches sur la propriété urbaine au Moyen-Âge.
Tout jeune étudiant, Marx entame déjà ses premiers combats intérieurs avec l’analyse philosophico-critique de l’ensemble de la sphère juridique. Bien entendu, cette ébauche grandiose échoue devant l’impossibilité de réunir la science juridique matérielle avec la science juridique formelle d’un point de vue idéaliste. Déçu, Marx se tourne alors vers la philosophie pure et dans sa thèse, nous le voyons chercher à résoudre le même problème dans la philosophie de la nature.
Mais le problème non résolu d’une explication unique de tout le domaine juridique laisse en lui des traces profondes. Les questions des formes sociales de la vie demeurent pour lui le problème principal. À peine Feuerbach a-t-il donc fait son coup d’état philosophique, remis sur son trône l’homme en chair et en os, jusqu’alors honteusement maltraité par ses propres idées, et lui a mis le sceptre en main, comme au seul souverain sur terre et dans le ciel, que Marx, avec cet étalon nouvellement acquis, se hâte de retourner à sa première grande question, la philosophie du droit et donc les formes de vie sociales. Là où pour Feuerbach se trouve la solution, pour Marx, le problème commence à peine. Quand Feuerbach libère l’homme du spectre de sa propre philosophie, Marx demande : Comment libérer l’homme de son statut de membre soumis et maltraité de la société ?
C’était déjà un questionnement a priori, qui pouvait obtenir pour seule réponse le socialisme comme enseignement international global, comme théorie historique, comme science.
(« De l’héritage de nos maîtres », 1902).